viernes, 10 de febrero de 2017

Paleros y Santeros, cada cual con su religión


Por: Geobanys Valle Olo Oshún
Fecha: 10 de febrero del 2017
Me contaba mi prima hace poco que después de haberse separado de su novio, fue a verse con un palero aquí en la provincia de Sancti Spíritus. En el registro con este palero le había salido que su exnovio la había amarrado, nada más y nada menos que con Orúnmila. Entonces, este le preguntó que si estaba interesada en regresarle la brujería al ex, pues supuestamente Orula, el orisha de la adivinación de la Regla de Osha-Ifá, le tenía "miedo" al brujo.
Con relación a otra anécdota, puedo contar que esta misma prima en otra ocasión, y mucho antes de que le sucediera lo anterior, fue a verse con otro palero, quien le mandó a comprar un collar de Yemayá para prepararlo. Sépase que en esta ocasión estamos hablando de un palero que no tiene santo hecho, que es Tata en la Regla de Palo Monte, pero que nada tiene que ver con la Santería. Luego, otro palero en igual condición le dijo que se buscara un collar de Oshún, también para prepararlo.
Mientras que a otra prima mía, un palero que tampoco es santero ni nada por el estilo, le preparó un collar de Yemayá y le dijo que de vez en cuando lo reforzara echándole humo de tabaco y aguardiente.
Ante todas estas situaciones dadas con paleros, me he preguntado al respecto, ¿sabrán esos paleros lo que hacen o dicen realmente?
                               Fotos: Santera (1)   -       Nganga de un palero (2)
                                                    
 Mi bisabuelo -que ibaé- siempre me contaba que el palo y el santo no ligan, que históricamente han estado en guerra. Y  después comprendí que lo que sucede con estas religiones es  que, aunque la sociedad las confunda, nada tiene que ver la Regla de Palo Monte con la Santería, pues son religiones muy diferentes en todo: vocabulario, divinidades, rituales, ceremonias, vestuarios, uso de collares, comidas, bebidas, danzas, música, etcétera. Lo único que es común entre estas religiones es el origen continental, pues ambas vienen de África, pero de regiones distintas, y que fueron los negros los primeros en profesarlas, aunque eran de etnias diferentes, por supuesto. En lo demás, nada que ver con nada que ver.
Aquí en Cuba y producto al sincretismo religioso y a la transculturación, ambas religiones tuvieron algunos puntos de coincidencia, como el hecho de sincretizar a Zarabanda con Oggún o a Siete Rayos con Changó, o Mamá Chola con Oshún, por poner un ejemplo. Aunque hay que tener bien claro que a pesar de esa sincretización nada tiene que ver un mpungo con un orisha, pues Zarabanda es Zarabanda, y Oggún es Oggún, Siete Rayos es Siete Rayos y Changó es Changó, y así sucesivamente.
Fotos: Batea de Changó (1)  -  Nganga de Siete Rayos (2)
Sucede algo similar a lo que ocurre entre los santos católicos y los orishas, al equiparar a Oshún con la Virgen de la Caridad, o a Changó con Santa Bárbara. Eso sucedió para que los negros africanos pudieran mantener vivas sus tradiciones mágico-religiosas, en medio de una colonia que le prohibía adorar a sus deidades. Pero, eso solo fue un simbolismo, teniendo en cuenta los elementos distintivos entre uno y otro, pues Oshún es Oshún, y la Virgen de la Caridad es la Virgen de la Caridad. Nada tienen que ver estas divinidades en esencia, pues Oshún es una orisha negra, de origen africano, muy femenina, fiestera, divertida, alegre y que en vida fue esposa de varios orishas, pues tuvo una vida de "rompe y rasga", ya que ella es la esencia de la gracia y la zalamería, muy coqueta y como diría Miguel Barnet, "panchágara" (o sea, puta), a pesar de que siempre fue fiel a sus hombres. Sin embargo, la Virgen de la Caridad es una santa de la religión católica, advocación de la Virgen María, madre de Jesucristo, y como mismo lo indica su nombre fue una mujer virgen, para nada fue coqueta, ni divertida ni fiestera. Solo las relaciona elementos como el color amarillo, el oro, la majestuosidad, el amor.
Incluso, con Changó pasa también lo mismo, pues Changó es un orisha varón, macho remacho, no es ni seis meses del año hombre y seis meses de año mujer, no: !ese no es Changó, sino Logún Ede! Además, Changó fue un conquistador del mundo, guerrero, mujeriego, fiestero, rumbero. Mientras que Santa Bárbara es una virgen mártir del cristianismo, fue mujer, y para nada tuvo esas actitudes varoniles. A estos solo los relaciona la corona, el castillo, la espada, los rayos, la copa, y los colores blanco y rojo.
O sea, doy toda esta panorámica para dejar bien claro que a pesar del sincretismo religioso, nada tienen que ver los orishas, mpungos, ni santos en verdad, ninguno suplanta al otro, pues, como ya he dicho antes: Oggún es Oggún, Zarabanda es Zarabanda, y San Pedro es San Pedro.
Pero volviendo al tema inicial, es importante que se tenga siempre presente que ningún santero podrá nunca oficiar una misa de la iglesia católica porque no es sacerdote, como tampoco ningún palero que no tenga hecho santo podrá hacer santo a una persona.
En la actualidad, hay muchos santeros que rayan primero en palo a los aleyos antes de que se hagan santo, porque se dice que Ikú lobi ocha, lo que se traduce en el hecho de que el muerto parió al santo, y por ende, primero está el muerto. Pero eso es ahora, antes no era así.
Incluso, un palero o un ñáñigo se pueden hacer santo, aunque practiquen religiones diferentes; sin embargo un santero que se haya hecho santo no debe rayarse después en palo ni hacerse abakuá.
Entonces, si todas las ceremonias son diferentes, teniendo en cuenta la religión, me pregunto: ¿qué hace un palero que no tiene santo hecho preparando un collar de un orisha? Respuesta: es tremendísimo sacrilegio y falta de respeto a la religión. Es que no es lo mismo que un palero prepare un collar de Mama Chola o de Lucero, a que prepare un collar de Oshún o de Elegguá. En eso hay que estar bien claro, porque las religiones no se pueden mezclar, y se deben respeto entre sí.
 1. Foto: Collar de Mama Chola (1)
                                                    Collar de Zarabanda (2)





2. Foto: Collar de Oshún (1). Collar de Oggún (2)

¿Quién dice que un collar de Yemayá se refuerza echándole humo de tabaco o aguardiente? Caliente, caliente!!! En todo caso, sería bueno refrescar el collar de Yemayá con melao, como el de Oshún con miel, el de Obbatalá con leche, porque cada collar se refuerza de una manera diferente. Imagínense que un palero mande a reforzar un collar de Obbatalá con aguardiente, señores: el principal tabú de Obbatalá es el aguardiente!!
Soy del criterio que nadie debería hacer lo que no sabe, pues nadie habla mal de lo que conoce bien, ni tampoco nadie hace mal lo que conoce bien.
Con estas cuestiones hay que tener mucho cuidado.
Por otro lado, hay paleros que, insisto no tienen santo hecho, también prepara mano de Orula, el orisha que según ellos le tiene "miedo a la brujería". Déjenme decirle que solamente el Babalawo, que es el sacerdote de Ifá, puede entregar mano de Orula. Es que ni el propio santero puede preparar una mano de Orula. Entonces, ¿cómo lo va a preparar un palero?
Claro, estas situaciones les sucedió a mis primas porque en primera, los paleros no saben que los elekes o collares de los orishas tienen un modo especial de prepararse o lavarse, siguiendo los rituales realizados por los santeros o babalawos, donde se realiza un omiero, se hacen suyeres, cantos, y otras ceremonias con varios ingredientes, desde las yerbas, animales respectivos hasta las cosas del cuarto de santo. Eso tampoco lo sabían ellas.
Lo otro y muy importante ha dejar claro es sobre el supuesto temor de Orula hacia el brujo. Bueno, primero quiero decir que siempre he insistido en el respeto entre los religiosos, sea cual sea la religión practicada. Ahora, hay que tener bien claro que eso es un gravísimo error. ¿Cómo le va a temer Orula al brujo, si Orunmila lo derrotó? Además, parece que ese palero que hizo ese comentario desconocía que los babalawos tienen al brujo más fuerte de todas las religiones (más fuerte que los propios paleros) que es Osaín, que es la propia naturaleza. Hasta más, esto lo hablé con otros paleros, y ellos reconocieron que el brujo más fuerte es el orisha Osaín. Entonces, ¿de qué miedo estamos hablando?
Por otra parte, hay que aclarar que con Orula no se hacen amarres, porque ese no es el objetivo de este orisha. Para que un hombre o mujer amarre a su pareja se recurre, por lo general, a orishas como Oshún, Yemayá, Shangó o Elegguá, pero no con Orunmila.
Por supuesto, debo reconocer que como santero yo respeto a los paleros, porque es una religión como la mía, y no hago una crítica a los paleros como tal (si es que hasta yo estoy rayado en palo, aunque no soy palero), sino que estoy criticando a aquellos que realizan y dicen cosas sin saber, causando tanta confusión y desorden en los aleyos que ignoran muchas cosas de la santería o de la propia Regla Conga.
Mi consejo para todos es que, a pesar de los años que se tenga de santo hecho o de rayado en palo, a pesar de todo, uno debe estudiar, leer sobre religión, y dedicarse a trabajar con esmero, amor, con fe su religión, para no caer en falta de respeto ni en contradicciones. Los santeros con su religión la Santería o Regla de Osha-Ifá, y los paleros con su religión la Regla de Palo Monte.
En fin, solo dos palabras antes de concluir: Estudio y Respeto. He dicho
To iban Eshu.

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