Orula

Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu. Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare). Es uno de los orishas Siete Potencias Africanas. Orula es el primer profeta de la religión Yoruba, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.n.e. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yoruba Orunmila ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran"). Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. 

Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwá). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.

Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun. Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

Orula, nació después de que Oggún cometiese incesto con su madre Yemayá. Como consecuencia de esta acción su padre, Obbatalá, enfurecido ordenó matar a todos los hijos varones que en adelante concibiese Yemayá. Cuando nació Orula su hermano mayor, Elegguá, para salvarlo lo enterró al pie de la ceiba y se ocupaba de darle de comer todos los días y de cuidarlo para que no muriese. Obbatalá enfermó por muchos años y perdió la memoria hasta que su hijo Changó, ya crecido, fue a conocerle y le aplicó una medicina en la boca y las sienes. Obbatalá sanó y recuperó la memoria y al enterarse de que Orula había sobrevivido se llenó de alegría y corrió en su busca. Lo desenterró y lo llevó a su casa. Más tarde Changó entregó a Orula el Tablero de Ifá y los secretos de la adivinación.

Nombres: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.

Saludo: ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

Fecha: 4 de octubre  

Colores: Verde y Amarillo

Día de la semana: Domingo

Sincretismo: San Francisco de Asís

Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatalá y Yemú. Esposo de Oshún y Yemayá. Habla en el diloggún por Irozo (4), Obbara (6), Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) y Merindiloggún (16).Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera. Sus atributos son:

2 manos de Ikines, 1 otá, 1 tablilla de cedro, tablero (Opón Ifá o Até Ifá), 1 cuerno tallado (Irofá), 1 Iruke (rabo de caballo), okpele o rosario de Ifá, Yefá o polvo de Orula, 1 escobilla para limpiar el tablero, 1 Iddé, collar, collar de mazo. 

El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifá. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar (Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifá, pues esta en peligro de muerte. Objetos de poder: El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas ceremonias. También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el mal. No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.

Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado.

Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, etc.

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no deba estar.  Se atiende cada 25 días (algunos sugieren la luna nueva), para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc.

La ceremonia de Mano de Orula es la que determina con que Odu (signo) la persona bajó a la tierra. O sea determina el signo que rige la vida de la persona y la que determina su destino. Este signo contiene: problemas futuros, actuales y pasados, debilidades, fortalezas, carácter, prohibiciones y da al iniciado las herramientas para vivir una vida más fructífera en la tierra. Es decisión del individuo utilizar esta información para minimizar sus tropiezos en la vida. La Mano de Orula para los hombres se llama Awofakán y para las mujeres Ikofá.

St. Católicos	Kimbisa	Mayombe	Abakuá	Brillumba	Arará	Iyesá	Gangá
S. Francisco de Asís S. Felipe	Kavanga Madama Yunyún Boila Kimbúmbula	(?)	(?)	(?)	(?)	(?)	(?)

Sus hijos son personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia, con un especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y crecimiento interior. Son personas de mente analítica, investigadora, con gran poder de razonamientos, intuitivos, autocríticas, intensos en sus sentimientos, curiosos, muy imaginativos, porfiados, enérgicos, perspicaces, vitales, con gran capacidad de resistencia física, penetrantes, determinados. No aceptan términos medios, tienen un gran poder de seducción, magnéticos y misteriosos.  Son manipuladores, insatisfechos, desconfiados, envidiosos, obsesivos, posesivos, celosos, críticos, extremistas, tiranos, crueles, brutales, violentos, odian con gran pasión, sigilosos, vengativos, intolerantes, belicosos, intransigentes, destructivos.