Oshún

Publicado por: Geobanys Valle

El mito de Oshún la diosa del amor y las aguas dulces, en el panteón Yoruba ha crecido como han crecido sus seguidores. Magnificada por su compleja historia y temida por su severidad cuando no se cumple lo prometido, nos recuerda que el agradecimiento es unos de los valores humanos que más aprecia.

Es la mítica Oshún muy afamada en nuestra isla de Cuba por sus grandes milagros. A ella debemos encomendarnos para que nos envíe su dulzura, para aliviar la violencia de estos tiempos, para apelar a la tolerancia.

Se le atribuye el arte de la coquetería femenina y se le considera la bella entre las bellas. Es sin dudas la Venus del panteón Yoruba. Es Oshún la deidad de los hechizos de amor, pródiga por su bondad para dar riquezas materiales.

Este Orisha femenino representa la lucha de la vida, es dueña del Río, es la Diosa del Amor. Deidad de la miel, el oro y del dinero. Es la capataz de los Eggun.

Posee infinitos poderes. Rige sobre el abdomen, por lo cual se la invoca en los embarazos problemáticos. Cuida del fuego del hogar y del vientre de las mujeres Se la asocia también a la cultura y a las artes. Es ella la más joven de los orishas femeninos. 

Asiste a las mujeres embarazadas y parturientas. A ella se le encomiendan las mujeres embarazadas, los fetos, y los niños recién nacidos; así como aquellas mujeres que buscan fecundidad. Simboliza la maternidad, del mismo modo que la abundancia y la riqueza. Oshún es famosa en toda Nigeria por su participación en la Creación del Feto en el Útero, ella preside el Embrión junto con Yemayá y Obbatalá es el Escultor que le da forma y le da el Ashe de la palabra, para que Eleda de Olofin baje.
En África Òşun es la dueña del río que lleva su nombre así como también lo es en Cuba. Òşun (pronunciado Oshún) es la divinidad del río del mismo nombre que corre en Nigeria, en Ijeşá e Ijebu.

Es ama y dueña de las aguas dulces de los ríos, fundamentales para que se reproduzca la vida en la tierra. Vive en el río, y sus aguas dan vida y la sustentan también como la toman. Algunos de los peces que comemos vienen de lagos, ríos y arroyos. Estas formas de vida también dan sus vidas para que podamos alimentarnos. El agua tiene minerales, algas y plantas vivas del banco de los ríos, de esta forma provee de alimentos y nutrientes a los peces y otros fuerzas vivas marinas que viven en sus aguas.

La miel de abeja es el arma más poderosa de Oshún así como uno de sus alimentos favoritos u ofrecimientos.

Dueña de un baile con una sensualidad única, agita sus brazos haciendo resonar sus brazaletes, y los extiende en demanda de sexo a los hombres, mientras mueve sus caderas eróticamente. También se le pide por el hombre que uno desee para una relación seria y que uno quiera.  Es una diosa feliz y afable, pero terrible cuando se encoleriza. Puede volverse colérica y vengativa. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Su ira no es comparable con la de ningún otro Òrìşà, y tanto es así que los hijos de este Òrìşà por lo general aprenden primero a conocerla por las malas, que por las buenas.

Protectora de las mujeres, y por eso Ochun castiga a quien pega a una de sus hijas con severidad.

Orisha coqueta y provocadora, suele propiciar riñas entre los orishas y los hombres, pues es capaz de resolver tanto como de provocar riñas entre estos.

Oshun es un Osha mayor y está en el grupo de los Orishas de cabecera, junto a Obatalá, Shangó y Yemayá. Además, es ella una de las Siete Potencias Africanas, acompañada de Obatalá, Yemayá, Elegguá, Oggún, Shangó y Orunla.

Eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas, se le presenta como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y sonriente; pero interiormente es severa, sufrida y triste. Orishá de temperamento alegre, simboliza el espíritu romántico, la calma, la felicidad, y la sensualidad femenina. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Su nombre significa sensualidad, amor, sexualidad, el romanticismo, la delicadeza, el dulzor, la felicidad, el agua, la serenidad, la luna, el oro, y la lujuria entre otras cosas. Oshun es mucho más. Ella es la culpable que dos hombres se maten uno al otro por ella, debido a que ella misma es la coquetería, la gracia y la sexualidad femenina.

Oshun defiende mucho a sus hijos pero también es estricta con ellos y muy severa en sus castigos, a pesar de que la bella orisha comparte con sus hijos un sin fin de recetas para cubrirnos con un manto de amor y ternura.

Como orisha más pequeña, es la más consentida de todos; la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra, siendo querida por los elementos y todo ser viviente. Ella lleva los mensajes de los seres humanos a Olofin.

Oshún protege contra las afecciones del bajo vientre y partes genitales en general, la sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias.

Aliada incondicional de los babalawos y secretaria de Orula, con quien comparte ciertas dotes adivinatorias que no ejerce.

En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios.

Òşun es llamada Ìyálóòde (Iyalode) título conferido a la persona que ocupa el lugar más importante entre todas las mujeres de la ciudad. Además de eso, ella es la Reina de todos los ríos y ejerce su poder sobre el agua dulce, sin la cual la vida en la tierra seria imposible.

En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad y por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.

Características generales de Oshún

 Oshún al principio de la Tierra, era Cocinera de los Orishas. Éstos no la consideraban y ella trastornaba a todos con sus polvos hasta que hubo que considerarla. Es el único Orisha, que siendo la menor, puede suplir a todos, inclusive a Obbatalá. Según Leyendas Nigerianas, Oshún cambio su largo pelo a Yemayá por Telas de colores bellos y con el Pelo que le quedaba Oshún se hizo hermosos peinados, naciendo con eso la Ciencia de los Cosméticos de Tocador de Pelo.

Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Su nombre significa "tu te mueves", y esto se explica en una historia del Odù Òşé, donde Iemanjá, a la cual se le considera su madre, no podía tener hijos y por mandato de Òbátálà, el Òrìşà le indicó que llenara su casa de agua de esta manera ella podría quedar embarazada, así lo hizo y tuvo una hermosa niña, para entonces ella llevó a la niña a lavarla en una fuente de agua, cual no sería la sorpresa de todos, que la niña al entrar al agua, toda esta se movía, y los presentes le decían a Yemoja "Ò şun" (te estás moviendo), "Ò şun" (te mueves), así entonces fue escogido este nombre para nuestra hermosa madre Òşun (Oshun / Oxúm).También se la translitera como: Oxum o Ochun.

Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.

Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.

La expresión “Orí Yèyé o!”, como se le saluda, significa “Llamemos la benevolencia de la Madre!” .

El amor de Òşun por el bronce, el metal más precioso del país Yorùbá en los tiempos antiguos, es mencionado en los saludos que le son dirigidos: “Mujer elegante que tiene joyas de bronce macizo”.

Su número es el 5 y sus múltiplos: 10, 15 y 25. Aunque también se tiene en cuenta para ella el número 8. Su festividad se celebra el 8 de septiembre, por su sincretización con la Virgen de la Caridad del Cobre. Su color es el amarillo (en todas sus variantes hasta el ocre) y el oro; pero también se le atribuyen los coralinos y los verdes. Su día de la semana es el sábado y los días 5, 15 y 25 de cada mes.

Además, se le llama con una campanita color de amarillo.

 Es la que cuida el Ojubo (trono o lugar de culto) de Oduduwa y Yewa, por ello aunque nace en Osa Tura que es su Oddun Isalaye, alcanza su poder de Eggun en  Irete  Yero, que es el Odù del Ojubo.

Ella habla en el Diloggún por Oshé (5), Obbara meyi (6-6), Eji Onile (conocido como Eyeunle) (8) y por Ofún Mafún (10).

A Oshún se le invoca con Agogó, vocablo yoruba que significa campana. La función de estos instrumentos es exclusivamente la evocativa del respectivo orisha. En Cuba tienen un agogó, y no un acheré, los orishas Obbatalá, Ochún, Olokun, Oddúa, Babalú Ayé y los Eggun.

Su agogó es de bronce, cobre o cualquier metal amarillo; a veces es dorado, pero no de oro. No tiene forma especial y generalmente es una campanilla manual, de las comunes que provee el mercado ferretero.

Según los fundadores del cubano cabildo San Juan Bautista, en Matanzas, Oshún es una de las orishas de origen iyesá que pasaron a los panteones de las tribus vecinas en África.

El culto a Oshún es el más importante entre los iyesá de Nigeria, según cita Rogelio Martínez Furé. Cada año se realizan ceremonias para renovar un pacto legendario entre la diosa, que se cree habita en el río Oshún, próximo al pueblo de Oshogbo, y esa subtribu yoruba. El origen iyesá de Oshún es sostenido también por los practicantes de los cultos afrobrasileños.

 A esta deidad se invoca mucho, cuando aparece desde el fondo de los ríos, tranquila, zalamera y alegre, todo lo concede, todo lo regala.

Le gusta pasearse por el monte cantando y jugando con los animales, estos la obedecen y la aclaman, y se dice que ni el alacrán la pica. Es muy buena, pero con una sonrisa puede matar a cualquiera, y en realidad se ríe cuando está brava.

Su mayor orgullo es su cabello, por lo que sus hijas nunca deben cortárselo.

Oshún es la quintaesencia de la coquetería, la gracia, la zalamería insinuante y cautivadora, espejo de la castiza, cubanísima mulata de rumba, la inspiradora, entonada y decantada mulata de los días de la colonia, la mulata fina del panteón yoruba.

Oshún Yeyé Kari es la idealización de la parda bella, que baja alegre y retrechera, pero con la arrogancia, la ironía y las ínfulas de una orgullosa soberana.

Yalodde, Yeyé Kari abébériyémoró laddé codyu alamadde otto, su poder no tiene límites.

La Familia de Oshún

La bella Oshún nació en una covacha muy bonita a la orilla del Río y del Mar. Otros sostienen que como hija de montunos en la montaña nació.

Su paternidad es tan controvertida, en dependencia de los criterios de diferentes autores Algunos dicen que ella es hija de Nana Burukú y Olofin; otros plantean que nació de Obbatalá y Yemanjá; aunque otros afirman que Oshun es la hija más joven de Oloddumare, pero esto tiene una explicación, y todo se debe a que Òşun bajó en el Odù Òşé Etura, Odù que es considerado el décimo séptimo Odù, y al ella no ser aceptada entre los 16 Olodu, Òşun pasa esta responsabilidad a su hijo quien es Òşé Etura, el cual tiene la habilidad de moverse entre las energías masculinas (gun) y femeninas (ero), gracias al àşé de Òbátálà el cual transformó a la niña en niño para evitar la venganza de Òşun al ser despreciada por los 16 Olodu.

Aunque la tradición brasileña cuenta que Oshún nació del incesto de Orugán con su madre Yemayá, junto a los orishas Elegguá, Oggún, Shangó, Oyá, Obbá, Orula, Orisha Oko, Dadá, Oké, Shakpana, Olosa, Aje Shaluga y otros más.

Hermana de Oyá, Obbá y, según varios, de Yemayá, su hermana mayor quien tanto al adora y a quien siempre acompaña, tanto así que ella cuida a las(os) hijas(os) de Yemayá, y Yemayá a su vez vela por los hijos de Oshún. En la confluencia del río y el mar es donde estas dos hermanas se encuentran. En cuanto a su vida sentimental, se dice que perdió la virginidad para salvar a su hermana Oyá. Ella ofreció su virginidad a un jefe de una tribu enemiga para que liberara a su hermana Oyá, que había sido secuestrada.

Como símbolo de la coquetería y la sensualidad femenina, varios fueron los amores que mantuvo esta deidad con otros orishas.

Oshún vivió con: Osain, Shakuana, Shangó, Orunmila, Ayagguna, Aggayú, Orishaoko, Oggún, Oshosi, Oddua e Inle.

Esposa de  Ayagguna, uno de los caminos de Obatalá, tuvo que dejarlo debido a la Igbin que éste comía, que para ella es Tabú. Algunos sostienen que el hombre que le satisface es Inle y el que le conviene es Orunmila, pues se Corona. Es la apetebí de Orunmila. Oshún es la única que puede oír a Oro.

Oshún tuvo amores también con Agayú, que la conoció como sirena en el río.  Aggayu  fue su auténtico esposo, y se ha creado por ello una generalizada "costumbre" de que los Oloshun entren al Igbosha con Aganju (con el cuento de que este es su "bastón"), cosa que no es ni era la realidad en el Adosu de la divinidad, la mayoría de los Oloshun mayores a 20 años de sodorisha, no tienen Aganju recibido, y nunca fue una condición el tenerlo, ningún Olorisa depende o requiere tener otro Orisa a menos que sea indicado en consultas previas.

Aunque su gran amor se dice que fue   Changó, quien tuvo amores muy ardientes  con ella y éste siempre la prefirió. Era, según dicen, la segunda mujer de Şangô, aunque vivió antes con Ogun, Orunmila y Oshosi. A este lo logró seducir con sus encantos y dones de conquistadora. Además, otros sostienen que ambos mantuvieron una perfecta vida de amantes, mientras Oshún era esposa de Orula, y Shangó tenía otras mujeres.

Pues este no solo fue esposo de Oshún, si no también de sus hermanas Oyá y Obá.

Oshún tuvo hijos con: Oddua, Shangó, Orunmila e Inle.

Con Oddua tuvo a Oloshe (niña), con Orunmila tuvo a Porote o Paroye (Niña) y con Inle tuvo a Logun Ede (andrógino),  aunque otros dicen que Logun Ede fue hijo de Oshún con Oshosi; con Shango tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis).

Además, también tuvo con  Orula a Ekiti, Alara, Ajero, Oloyemoyin y a Emi Li Oju, quienes se convirtieron luego en reyes o en nombre de ciudades. Se dice que pasó una gran vergüenza con su hermana Yemayá, cuando esta la encontró en plena fornicación con su esposo Orula, en medio de un verde calabazar, hecho que provocó la aberración de las hijas e hijos de Oshún hacia este fruto, y por ello la liturgia de la santería las prohibió.

De sus hijos, Logun Ede es considerado como uno de los Orishas menores de la religión yoruba, deidad que posee características de hermafrodita, ya que seis meses del año es de característica mujer y seis meses del año es de característica hombre; dualidad que se refleja porque es hijo de Oshún y Oshosi. Cuando tiene características femeninas habita en los ríos o lagos de agua dulce y conserva los encantos de su madre, y cuando se presenta en su fase masculina habita en los bosques como su padre. En Cuba, muchos siempre le denominaron sin saber ni siquiera su verdadero nombre:”el hijo perdido de Oshún”.

A Logun Ede se le saluda: ¡Ea Ea Logun!, sus colores son el  Azul y Amarillo, sus días de la semana son  Jueves y Sábado, sus metales son el  Hierro y el Oro, su collar es de color azul y amarillo, y su comida predilecta es  Maíz colorado cocinado en forma igual que Oshosì y en el centro se coloca el Omolokun de Oshún, adornado con un huevo.

Poroye, fue la hija que perdió, y la tuvo con Orunla. Mientras que con Oduduwa tuvo a  su hija Oloche, la cual no tiene representación en el catolicismo.

Mientras que los Ibeyis o Jimaguas son Orishas que personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembras. Hijos de Shangó y de Oshún,  criados por Yemayá; a pesar de que algunos apuntan que son hijos de Oyá y Shangó.

Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de todos los niños, juguetones traviesos y golosos. Son los consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Hablan fundamentalmente en Eyioko (2), y en todos los Odú meyi. Se les saluda: ¡Ibeyi oro alakúa oyé oyé mojojó!, sus colores son: Rojo - Blanco y Azul – Blanco, su número es el 2 y sus múltiplos, se sincretisan con San Cosme y San Damián. Se pueden representar por dos muñecos sentados en taburetes, uno hembra con collar de Yemayá y uno macho con collar de Oshún unidos ambos por un cordel.

Pero se dice que Oshún con quien más hijos tuvo fue con Obbatala, por eso es que los hijos de Oshún hacen o consagran muchos Sodo Orishas de Obbatalá en su vida religiosa.
A ella se le considera intima amiga de Elegguá, quién la protege.

Herramientas de Oshun

 Entre sus herramientas están: su corona, 5 manillas  doradas, 2  remos,  una  estrella, un sol, una media luna y de una a cinco campanillas doradas.

Su receptáculo es una sopera de loza multicolor, de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Oshun lleva 5 otá que viven dentro de la sopera con agua de río. Los otás deben ser recogidos al amanecer, del fondo de un río y se guardan en tinajas de barro.

Òşun vive dentro de la sopera con agua potable.

   Atributos de poder de Oshún

Sus atributos principales son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, 5 adanes (manillas), peces, abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de Ibú Kolé (aura tiñosa), de plumas de pavo real, con el cual se abanica; coronas, corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro, cinco pequeñas campanitas que van con su vestido, pañuelos, media luna, dos remos, una estrella, etc. Ella hace sonar sus cinco brazaletes de oro.

En dependencia del camino, sus atributos pueden cambiar. Ochún Kolé lleva, además de todo lo anterior, cinco aguas, cinco carreteles de hilo, un machete, un mortero y una corona con veintiuna piezas.

Entre sus materiales están: bronce, latón, oro y otros metales amarillos.

Prefiere las flores amarillas, miel, corales redondos, abanico de plumas de pavo real, camarones, espejos, joyas y todo objeto del tocador femenino, sábanas, paños bordados, marugas, pañuelos, güiro en forma de sonaja cuyo sonido encanta a Oshún. Las flores que le pertenecen son el girasol, guacamayos, botón de oro; y sus perfumes son el beriberi y el sándalo.

Trajes de Oshun

Oshun viste un vestido amarillo sujeto a la cintura por una faja que, sobre el vientre, lleva un peto en forma de rombo. En el borde de la falda, el vestido lleva campanillas colgando en algunos puntos.

Collares de Oshún

Sus Elekes (collares) más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.

Su collar es simple, y tiene reasentado un sinfín de variantes, con caminos diferentes.

Llevan cuentas amarillas o de ámbar, y varían en dependencia del camino: Ochún Olodí, Ibú y Ochún Gumíi llevan cuentas rojas, verde esmeralda o amarillo mate; Ochún Ikole las lleva rojo y ámbar.  Las sartas que sólo llevan corales (iyón), pertenecen tanto a Ochún como a Yemayá.

Sus collares de fundamento son hilada corrida de matipós amarillos brillantes; de perlas de vidrio amarillas o ámbar con cuentas rojas alternas de cinco en cinco, o de perlas de color amarillo en cinco o múltiplos de cinco, a las que se intercala una cuenta roja cada cinco cuentas.

Ofrendas de Oshún

Entre las deidades del panteón Yoruba es Oshun una de las más conocidas y queridas por los cubanos.

 Se le rinde tributo ofreciéndole comida: Camarones, miel, cebolla, ají, acelga, huevos, vino blanco, arroz, lechuga, dulces, y frutos del río; y se le ofrecen sacrificios de palomas, gallinas de Angola, y chivo capón, entre otros animales.

Ochun gusta de las panetelas y de los dulces almibarados. También se le brindan mazorcas de maíz en ruedas.

Las comidas de Ochún son palanquetas de gofio con miel, melao y caramelos.  Naranjas dulces de China, escarola, acelga, chayote, tamal, arroz amarillo y harina de maíz.  Ekó, ekrú y olelé con azafrán,  dulce de coco y todo tipo de dulces. Lisas, anguilas, mapos, dajaos, catibos, guajacones, biajacas, guabinas, camarones del río y langostinos.  Todos estos peces y mariscos del río, ahumados, se le ponen como aché.  La comida se sazona con almendros, berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil, boniato y calabaza.

Adora la calabaza y con ella trabaja.

Su animal preferido es el pavo real aunque también come gallina, chivo, palomas, codornices y guineas.

Yalorde, como también se le conoce, perdió su virginidad por salvar a su hermana Oya, razón por lo que no se le puede dar animales machos sin capar.

Los animales son gallos, palomas, guineos, jicotea, patos, chivos castrados, venados (cuando era amante de Ochosi), gallinas, codornices (en el camino de Ochún Ibú Akuara), pavos reales, canarios y caimanes.

Es recomendable hacer sacrifícios de cabras (aunque en Cuba es costumbre darle chivo capon "Obuko Odan") pero no es tabú darle chivas a Òşun y ofrecerle un plato de mulukun (mezcla de cebollas, frijol de caritas, sal y camarones) en Cuba se le hace Òşínşín (mezcla de cebollas, tomates, alcaparras, un huevo, sal y camarones) y de adum (harina de maíz mezclada con miel de abejas y aceite dulce).

La ofrenda predilecta de Oshún se llama Ochinchin, comida litúrgica que se le ofrenda en el río antes de la iniciación de un iyawó, hecha a base de camarones, acelga, cebolla y huevos. Otros dicen que el Ochinchin, es hecho a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos.

De las tantas ofrendas tributadas a la venerada imagen cuenta el ateje amarillo (Cordia alba), también conocido por uva gomosa. El fruto del ateje es una drupa globosa, blanca, casi transparente, en racimos, sabor azucarado, mucilaginoso y además contiene mucho tanino. Sus frutos y las hojas tienen propiedades expectorantes, emolientes y antidiarreicas, por lo que han sido utilizados como remedios caseros. Según la farmacopea popular, su raíz en tizanas, sirve para la hidropesía y contra la presión alta. También los primeros son una buena fuente de alimentos silvestres, en especial para cerdos, palomas, gallinas y otras aves.

Según el sincretismo religioso, la comida dedicada a Oshún es sazonada con almendros, berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil, boniato y calabaza. Es muy posible que no exista en el mundo vegetal otra planta con tantos nombres coloquiales como el canistel (Pouteria campechiana). Este árbol produce frutos anaranjado-amarillentos comestibles. Su carne es dulce, con una textura frecuentemente comparada con una yema de huevo cocida, por lo que popularmente se le llama "fruto huevo." Los canisteles son ricos en ácido nicotínico y caroteno (provitamina A) y tienen un buen nivel de ácido ascórbico, además de minerales como el calcio, hierro y fósforo. En la farmacopea tradicional se le reconocen usos medicinales. En decocción,  la corteza es astringente. En México se toma de febrífugo y en Cuba, el mismo menjunje, se aplica a la piel cuando hay erupciones en ella. Una preparación de las semillas ha sido utilizada de remedio para úlceras.

Sus Ewe (hierbas del asiento) son amor seco, anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.

También se le ofrenda  todo tipo de flores, pero en especial las amarillas.

De manera general, se le pueden ofrendar los siguientes addimuses: Palanquetas de gofio con miel, Miel de abejas, Lechuga, Escarola, Acelga, Naranjas, Canistel, Ciruelas amarillas, Frutas tropicales, Calabaza cocinada o cruda, Pescado en salsa de tomate, Ñame asado o hervido, Arroz amarillo, Tamales, Harina de maíz, Eko, Ekru, Olelé con azafrán, Akara, Natilla de huevo, Dulces finos, Flan de calabaza, Dulces en almíbar, Dulce de frutas, Cerveza, Sidra.

Además, también se le puede dedicar las siguientes obras:

Cinco yemas crudas, a cada una se le echa una cucharada de azúcar blanca, canela en polvo, Oñí y grajeas, se ruega cinco días y después al río.

Cinco pescados asados en papel, en una buena salsa amarilla por arriba con perejil picadito, se le pone de hoy para mañana.

Cinco huevos salcochados picados a la mitad encima se le echa grajeas y gofio se ruega cinco días a Ochún y se lleva al río.

Se busca un plato y se le pone un panal de abejas, encima veinte y cinco centavos de plata, o cinco medios, encima de esto una esponja, hembra que previamente se empapa en agua bendita con Oñí y en cada huequito se le ha puesto un grano de Aguadó mora se le pone a Ochún rodeado de cinco pomitos de agua de río de cinco lugares distintos cuando se ve que la esponja se-está secando se le echa agua bendita y miel.

Arroz con cundiamor y bija como postre un plato de Oñí, un vaso de cerveza agua con azúcar y canela.

Addimua Ochún para guerrear:

Una calabaza abierta por debajo cinco Atare, cinco banderitas, amarillas, una pelota de arroz, una de amalá cruda, una de ñame, una de Eko, el nombre de la persona entizado por arriba cuando se lleva se envuelve en tela punzó y se deja a la orilla del río.

El Addimu que más agradece  Ochún son cinco príncipes negros.

Las obras a Oshún se, deben realizar de preferencia los días 5, 10, 15, 25 del mes, también viernes o sábados, antes de que se oculte el sol. Las rogatorias durarán 5 días.

Bailes de Oshun

Sus bailes son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al subirse, se ríe como Yemayá y sacude sus brazos para hacer sonar sus manillas de oro. Oshun sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendientes de las colinas. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. A veces hace ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el pilón.

Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.

Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia delante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas.  Pide, exige oñi (miel), símbolo del dulzor, de la esencia amorosa de la vida. Su afrodisíaco símbolo del dulzor y la sabrosura es la miel, y por eso con oñí baila ella resplandeciente con su cuerpo brilloso totalmente desnudo.

Su danza recuerda el comportamiento de una mujer vanidosa y seductora que va al río a bañarse, se adorna con collares, agita sus brazos para hacer titilar sus brazaletes, graciosamente se contempla con satisfacción en un espejo. El ritmo que acompaña a sus danzas se denomina “ijeşá”, nombre de una región de África, por donde corre el río Òşun.

Cantos a Oshún

Existen diversas formas de invocar a esta orisha en un toque de tambor o bembé, a través de las canciones, ya sea en dialecto iyesá, en yoruba o en español. He aquí alguna de sus canciones:

Bembelere awó

Abembe Oshún.

Bembelere awó

Abembe Oshún.

Ahí viene Yeyé Moro (bis)

Con sus manillas de oro (bis).

Oshún Yeyé o (bis)

Todos los hijos (bis)

Al lado mío, al lado de Oshún.

Oshún Yeyé yeyé (bis)

A yeyé mire, a Yeyé Moro

Abembe Oshún.

E igualmente existe un canto que la invoca a bailar junto a su hermana Yemayá, muy entonado en los bembeses de Guasimal, en Sancti Spíritus:

Solo: Baile la Caridad

Junto con Yemayá.

Coro: Baile la Caridad

Junto con Yemayá.

Rezos a Oshun

    

Es bueno saber cómo rezar a Oshún. Una de las formas de invocarla para obtener su gracia es a través de la siguiente frase: Orí Yeyeo!, Alberillú Moró! Iyá mi O!

Pero existen otras formas para invocarla, como el rezo lucumí que se presente enseguida. Este es un rezo al orisha Oshun en lucumi. El rezo ha sido transcrito tal como suena y deben pronunciarse todas las consonantes y vocales. El suyere es la parte del rezo que puede ser cantada.

Oshun mori yeyeo
Abeyi moro
Apanganide
Ekimale odun
Akilade oke
Ibu guañale guañale
Aburuko mase
Oshun mori yeyeo

Suyere:
Iya mi ile, odo
Iya mi ile, odo
Bogbo ache, ache mi saramaguo, eh
iya mi ile, odo

Yeye mi la mi ile odo iya mi
Yeye iya mi ile odo iya mi
Iya mi a laye ibu

Ache dedewantolokun
Chenche mi ogbo chebo
Yeye mi owoomada
Iya mama, nilo chochun
Koko mama ni yo
Ebuyi lele ti bebaro ye
Oro inle de kun
Akuetin oshun
Shango mori yeye
Mowiloni, mowiloda oka oba iche
Oloyuti kowa more
Yele leba

Y también hay otros rezos para la orisha:

Ochún moriyeyeo obiñrí oro abebe
oún ní kolala ke, Iya mí koyuo
son Yéyé kari, guañarí gañasí
ogale guase Aña. Agó.

Otro (Según L. Cabrera):
Ochún egúa Iyá mío, Iguá Iyá mío.
Ico bo si Iyá mi guasi Iyá mi mó.
Yalode aguidó abalá abé de bu
omí male adó Elegüeni kikiríso kede

Sincretismo religioso

Como cada orisha, Oshún también haya su equiparación en determinadas religiones. Es así como la podemos encontrar transmutada bajo la imagen de entidades determinadas, de acuerdo a la concordancia de sus características, en religiones como el catolicismo, la Regla Arará, la Regla de Palo Monte o Mayombe, en la mitología grecolatina e incluso en la Sociedad Secreta Abakuá.

Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le llamaba diferente. En la santería cubana, la orisha Oshún se sincretiza con la Santísima Virgen de la Caridad del Cobre, y debido a este sincretismo, ella celebra su fiesta el 8 de septiembre, día festivo en el santoral católico de la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba, adorada en miles de altares y en su principal santuario nacional en la localidad de El Cobre, en Santiago de Cuba.

Esta transculturación haya su justificación, fundamentalmente, en elementos distintivos entre estas entidades: el color amarillo, como color representativo; el oro o el bronce, como materiales pertenecientes; el color mestizo (no olvidemos que Oshún es la típica mulata cubana); su vínculo con el agua, así como la juventud y la beldad de ambas.

Así halla su equiparación en Cuba con "La Caridad del Cobre"; que es lo mismo, pero así se volvió aceptable para la iglesia católica que no toleraba la presencia de una deidad femenina, una Diosa, con mayor o igual jerarquía que el Dios cristiano que buscaron imponer.

La Virgen de la Caridad del Cobre se les apareció reflejada en el cielo a los tres Juanes: Juan Criollo, Juan Indio y Juan Moreno, en el transcurso de una tormenta en medio del mar, y gracias a ella se salvaron.

Amén, en dependencia de sus caminos Oshún también se equipara en el catolicismo con otra de las vírgenes, advocaciones de la Santa Virgen María, Madre de Cristo: cuando es ella la guerrera Oshun Ololodí, en el catolicismo es sincretizada con la Virgen de Guadalupe, patrona de México.

Los Arará prefieren identificar a Oshún con Masé, Fodú (divinidad del pueblo arará) que vive en el río y sus colores son el amarillo y el balnco; aunque en dependencia de  sus caminos, esta orisha asume otras identidades.

Es así cómo para ellos la Oshún Ibu Akuanda es llamada Agokusi; la Oshun Ibu Addesa, “aquella que tiene la corona segura”, se conoce como Aboloto; Oshun Ibu Ayede, “aquella que es la reina”; es para ellos Yisa; Oshun Ibu Okuase,  “aquella que nació muerta del río”, es Totokusi; la auténtica guerrera amazona, Oshun Ibu Itumu, es nombrada por los Arará como Jueyague; Oshun Ibu Semi, quien vive en las pequeñas entradas de la orilla del río, es Ajuanyinu; Oshun Ibu Fondae, la que murió junto a Inle, es equiparada con Zeguen; Oshun Ibu Kole, quien trabaja con la Tiñosa, es llamada Abalu; la Oshún Ibu Aña es Ñawedito; Oshún Ibu Iñani es Adigbano; la Domadora de Serpientes, Oshún Ibu Yumu, es para ellos Tokusi; la Oshún Ibu Oddonki es Fosupo; la vieja y peleona Oshún Ibu Oggale es Oakere; a Oshún Ibu Latie Elgba se le conoce por Kotunga; a la Oshún Ibu Tinibu se le llama Alegue; la primera que metio los pies en el Ori, la Oshún Ibu Aremu Kondiamo, es Tefande.

En la Regla de Palo Monte o Mayombe, ella es Mamá Chola o Chola Awengue, también muy venerada entre los congos, dueña de las corrientes del agua dulce, de los ríos y del oro, llamada muchas veces con el nombre de Madre de Agua, por lo que s ele confunde con la dueña del mar. Mientras que para los Kimbisa se le reconoce como Choya Wengue. 

En la Brillumba adquiere varias denominaciones, a tenor con la práctica religiosa: puede ser Npungu Mamawanga, Choya Wengue, Mama Chola o
Sibimú Kalunga.

Por otra parte, los Iyesá la conciben como Dodowá o Dodoke; y los Gangá la nombran Yeyé. Y en la Sociedad Secreta Abakuá, la bella Oshún es llamada Yarina Bondá.

Algunos estudiosos han advertido ciertas similitudes entre Oshún y la deidad aborigen Atabeyra, la gran madre de las aguas, madre del Ser Supremo, divinidad femenina por excelencia que cuida del buen parto y sobre todo dueña de la felicidad, según la religión Arauca-taína.

En las clásicas mitologías universales también tiene Oshún su correlativo. En la mitología griega se le asocia con la mítica y bella diosa Afrodita, representación del amor, el dinero y la sensualidad femenina; en lo que encuentra en la mitología romana su similitud con Venus. Para los Azteca ella es Chalchiuhtlicue; en los Celta es Áine, y en lo Hindú se vincula con  Parvati.

Características de los hijos de Oshún

Se caracterizan sus hijos por ser maternales, hospitalarios, caritativos, compasivos, receptivos, ahorrativos, con una excelente memoria, imaginativos, sensibles, románticos, buenos anfitriones, generosos, solícitos, protectores, patrióticos y algo introvertidos.  Son muy emotivos, susceptibles, hipersensibles a la crítica, caprichosos, variables, rencorosos, tímidos, fantasiosos, imaginativos, resentidos, lunáticos, perezosos, débiles, tacaños, celosos, con frecuencia sienten sentimiento de inferioridad y gustan de los manjares.

Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social, les gusta mandar, son de llevar los chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión pública a la que le prestan demasiada importancia. Aman los dulces por eso tienden a ser gorditos o de cara rellena. Ellos  son fiesteros. En el fondo son voluntariosos y con grandes deseos de ascender socialmente, por eso disfrazan su gran sensualidad por el deseo de integrarse lo mejor posible a la opinión pública.

Sus hijas e hijos suelen ser alegres, retrecheras y ríen a carcajadas. Sin embargo, bajo la risa esconden sus tristezas. Estos ríen para no llorar. Pasan mucho trabajo en ocasiones, y a veces se ven esclavizados por el marido/mujer o los hijos.

Ella se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas: Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshun, Aggayú y Oyá.

Su ashé (facultad - poder) está constituido por piedras del fondo del río Òşun, de joyas de bronce y de un peine de carapacho de tortuga.  Como secreto, los hijos de Oshún que tienen en la cabeza Eyilawa Oshebora tienen que tener frente a Oshún una pesa para que le indique lo bueno o lo malo del día según sus oscilaciones.

Sus hijos también reciben a Orisha AYE, santo que afirma el Poder Del Dinero De Oshun en la Tierra. Los Secretos de este Orisha son: cinco Ota de Ilé Oddo, cinco Caracoles Ayé. Esto va en una Tinajita Mediana como la de Ile Ibbu, esta Tinajita va pintada de Amarillo y la Tapa de Verde con Franjas Amarillas, vive junto con Oshún y come lo mismo, este Santo es para que la persona pueda vivir estable matrimonialmente.

Caminos de Oshún

Oshún tiene diversos caminos, donde se nos presenta como deidad. Sus caminos son:

Oshun Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé o Ibú Kolé. Oshun Ibu Akuaro. Oshun Ololodí u Olodí. Oshun Ibu Aña. Oshun Ibu Iñani o Añani. Oshun Ibu Yumu. Oshun Ibu Oddonki. Oshun Ibu  Oggale. Oshun Ibu Okuanda. Oshun Ibu Addesa. Oshun Ibu Ayede o Ayade. Oshun Ibu Okuase   o Akuase Oddo. Oshun Gumí, Bomó o Bumí. Oshun Eleke Oñí. Oshun Ibu Itumu.  Oshun  Aremu Kondiano. Oshun Ibu Semi o Seni. Oshun Ibu Fondae. Oshun Ibu Odoko. Oshun Ibu Awayemi o Awuayemi. Oshun Ibu Eledan o Elenda. Oshun Idere Lekun. Oshun Ibu Añare o Iñare. Oshun Ibu Agandara. Oshun Ibu Tinibu o Timibu. Oshun Oroyobi. Oshun Yeyé Moró o  Yeyé Kari o Ibu Siegan. Oshun Ibu Latie Elegba. Oshun Edé.  Oshun Ibu Aja Jura.  Oshun  Miwá. Oshun Ibu Oddoi. Oshun Kayodé.  Oshun Sekesé. Oshun Fumiké. Oshun Funké. Oshun  Niwé. Oshun Awé.