Deidad
que actúa como mensajero de Olofi, es el custodio y vigilante de los creyentes
de esta religión, vive en alto y si llega ha caer anuncia que la muerte esta
cerca de la persona.
Ozun
Osun era el vigilante de Obatalá, quien vivía con su mujer Yemú y sus tres
hijos Oggún, Ochosi y Elegguá. Resulta que Oggún era el preferido y los otros
dos debían obedecerle. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces había
intentado violarla, pero Elegguá siempre avisaba a Osun el vigilante, quien iba
y regañaba a Oggún. Entonces un dia Oggún ordenó salir de la casa a Elegguá y
sobornó a Osun con maíz para que no le delatara mientras abusaba de su madre.
Eleguá le contó todo a Obatalá, quien no podía creerlo, pero decidió ir a la
casa y encontró a Osun durmiendo y a Oggún abusando de su madre. Entonces fue
cuando Oggún se maldijo a sí mismo y Obatalá le dijo a Osun:
“Confiaba
en ti y te vendiste por maíz”
Después
Osun perdió su cargo y fue Elegguá quien se convirtió en el vigilante de su
padre Obatalá.
Osun es un orisha mayor,
actúa como mensajero de Obatalá y Olofi. Orula se apoya en él
para conseguir los poderes de la adivinación.
Es el que vigila la cabeza de los creyentes. Se recibe a Osun cuando se
entregan Los Guerreros (Elegguá, Oggún y Ochosi). Representa la vida misma. Su
santo católico es San Juan Bautista. Deidad que actúa como
mensajero de Olofi, es el custodio y vigilante de los creyentes de esta
religión, vive en alto y si llega ha caer anuncia que la muerte esta cerca de
la persona. Orula el adivino, se apoya en el para tener poderes de videncia.
Nombres: Osun, Ozun
Saludo: ¡Maferefún Osun!
Número: 8 y sus múltiplos
Fecha: 24 de junio
Colores: Blanco.
Sincretismo: San Juan Bautista
Es un Osha del grupo de Orisha Oddé,
comúnmente llamados Los Guerreros junto a Elegguá, Oggún y Oshosi.
Es uno de los primeros Orishas
y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó
ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Representa al espíritu
ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y
advierte. Es el vigilante, el guardián,
la vigilia.
Como no va a la cabeza y
en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano
o Babalu Ayé,
que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un
perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las
alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial
con Orunmila.
Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la
adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni
se sube. Representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra,
por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su
poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe
ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta
siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatalá y Olofin. Hijo de
Obbatala y Yemú.
El receptáculo de Oshosi es una copa de metal plateado que
en la parte superior puede tener la figura de un gallito, una paloma o un perro
y que en su interior lleva una carga secreta. No posee atributos y no
lleva manos de caracoles.
Su color es el blanco
por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun
es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento
de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.
Se le ofrenda Orí (manteca
de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan
principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros,
excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo).
Sus Ewe son los mismos de los otros
guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatalá.
Para coronar este Osha
debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación
se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas:
Similares a los hijos de
Obbatalá, son sus hijos, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el
contrario manejables y humildes.
No hay comentarios:
Publicar un comentario